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私が本授業でとくに関心を抱いたのは、「人間に自由意志は存在するのか」という問いである。日常生活を振り返ると、私たちは自分が何かを決定し行動するとき、その意志はあたかも自分自身に由来しているように感じる。しかし同時に、生まれ育った環境や遺伝的要因、社会制度や文化的価値観など、多くの外的要因によって私たちの選択は方向づけられているとも考えられる。この自由意志の問題は、人間観や道徳責任の根拠に深くかかわるだけでなく、個々人が自身の行為にどこまで主体性を持ちうるのかを問い直す点で意義が大きい。

　まず、決定論の立場に立つ考え方では、あらゆる事象には原因があり、人間の行動もその例外ではないとする。心理学的・神経科学的な観点からは、人間の行為は脳内の神経活動や外部刺激の組み合わせによって生起する結果にすぎず、「意志」はその結果を事後的に意識が解釈しているにすぎないという見方もある。もし行動がすべて物理的・生物学的因果関係から導かれるとすれば、私たちが「自由に選んでいる」と信じている感覚は錯覚に近いものとなる。

　これに対してカントは、人間には理性的に自らの法則を立てる能力――すなわち実践理性――があるため、道徳法則に従う自由を持つと論じた。彼の見地からすると、単なる自然因果の連鎖を超えて、理性による自己立法こそが真の自由の根拠になる。一方で実存主義のサルトルは「人間は自由の刑に処されている」と述べ、とりわけ社会的・文化的条件を考慮してもなお、人間には根源的な選択の自由と責任があると主張する。しかしサルトルの立場は、見方によっては「自由と責任」を過度に強調しすぎて、社会的制約や生物学的制約を十分に考慮しきれていないのではないかという批判も招きうる。

　さらに両者を折衷する形で、相容れないように見える決定論と自由意志を調和させる「両立論」（コンパチビリズム）もある。たとえば、イギリスの哲学者ホッブズやヒュームの議論に端を発する考え方では、行為の原因が何らかの外的要因によって規定されていても、その人が自分の内的欲求や価値観に従って行為できるのであれば、十分に「自由」と呼べるとする。この立場では、人間が道徳的・社会的責任を負うために必要な自由は、あくまで自己の意志によって行動方針を決められることだとされ、因果的に「完全に独立した自由」である必要はないとする。

　これらの議論を踏まえると、自由意志の有無をめぐっては一義的な結論が出るわけではない。ただ、私自身は両立論寄りの立場を取りたいと考える。外部要因による制昨日や遺伝的素因があるとはいえ、人間にはそれらを踏まえつつも、自分なりの選択理由を組み立てる力が存在するのではないか。確かに、あらゆる行動は何らかの原因に支えられており、いわゆる「絶対的な自由」のようなものは見いだしがたい。しかしそれでも、自らが納得する価値観や目標を設定し、それに沿う形で判断を下すプロセスが事実としてある以上、実践的な意味での自由意志は成立すると考える。

　もちろん、この考え方に対しては「そもそも価値観や欲求自体が外部に誘導されているのだから、それを自由と呼ぶのは誤魔化しにすぎない」という反論もある。しかし、人間の脳と身体が物理的・生物学的条件によって制約されているとしても、個人が内面化した価値を問い直し、新たな行動方針を選び取る余地がある以上、「条件付きの自由」がまったくの虚構だとは言えないと思われる。外部要因から完全に独立した意志はありえなくとも、少なくとも私たちは自身の判断に対して責任を感じ、その責任に基づいて主体的に生きていくことができる。

　ゆえに私は、決定論的な視点を踏まえながらも、実践的には両立論の立場を採用し、人間が主体的に選択を行いうる余地を肯定したい。それは同時に、自由に伴う責任を引き受けるという倫理的態度を意味する。自由意志は単に「ある・ない」の二択ではなく、私たちがどのように「自分の行動に意味や根拠を見いだすか」を映し出す鏡なのではないだろうか。以上のように、自由意志をめぐる多様な議論を参照しつつ、私は「人間は条件付きにせよ主体的に行動する可能性を持ちうる」という立場を明確に示すことで、一応の答えとしたい。